Verbrauchte Wörter

Ich sage „ganzheitlich" – und sehe, wie das Gesicht meines Gegenübers eine Spur zugeht. Nur einen Lidschlag lang, höflich überspielt, aber ich sehe es. Und ich verstehe es sogar. Denn das Wort, das ich meine, und das Wort, das er hört, sind längst nicht mehr dasselbe.

Es ist eines meiner eigenen Wörter, eines der richtigen, und ich kann es kaum noch in den Mund nehmen. „Ursächlich" geht mir genauso. „Komplementär" auch. Sie sind mir abhandengekommen, ohne dass ich sie je hergegeben hätte.

Man muss niemandem erklären, wie das passiert. Dieselben Wörter stehen auf der Teeschachtel, im Seminarflyer, in der Hochglanzbroschüre, die ‚ganzheitliche Lösungen' verspricht. Eine Ratgeber- und Trainerliteratur hat aus „innen" und „außen" einen Weltanschauungskrieg gemacht: hier der kühle Materialist, der nur glaubt, was er messen kann, dort der erleuchtete Ganzheitler, mit dem Universum im Reinen. Das Wort behielt seinen Klang und verlor seine Bedeutung – eine Münze, die so oft umgelaufen ist, dass die Prägung abgegriffen ist.

Und doch brauche ich diese Wörter. Es gibt keine besseren. Also bleibt nur eins: sie nachprägen.

Innen und außen

Schon in „Über Heilkunde und Heilmittel" hat sich gezeigt, dass das Wort die Sache verrät, wenn man ihm zuhört. Hier wieder. „Esoterisch" und „exoterisch" klingen heute nach Kristallkugel und Labortisch, nach zwei verfeindeten Lagern. Ursprünglich meinten sie etwas viel Schlichteres: innen und außen. Das esoterische Wissen war das für den inneren Kreis, die Schüler; das exoterische das für draußen, für alle. Eine Frage, für wen etwas gesagt ist – kein Glaubensbekenntnis.

Irgendwann hat sich die Achse heimlich gedreht. Aus „für wen" wurde „wohin man schaut": innen das Verborgene, außen das Sichtbare. Dasselbe Wort, ein anderer Sinn – und niemand bemerkte den Tausch, weil das Wort seinen alten Nimbus behielt. Genau so altert ein Wort: nicht indem es stirbt, sondern indem ihm im Schlaf die Bedeutung ausgewechselt wird.

Mich interessiert die zweite Drehung, die zum Schauen, denn an ihr hängt meine Arbeit. Ein Symptom kann ich von außen lesen: als sichtbare Funktion, die klemmt und die man wieder gangbar macht. Oft ist das genau richtig. Manchmal aber lese ich es von innen – nicht, weil ich wüsste, was es bedeutet, sondern weil ich frage, was es bedeuten könnte.

Dieses „könnte" ist der Angelpunkt. Ich behaupte nichts. Ich bilde eine Hypothese und halte sie hin: Es könnte sein, dass dieses Symptom etwas hütet. Dann schaue ich, was geschieht. Ich greife behutsam ein und sehe, wie das System antwortet – und die Antwort schickt mich zur Hypothese zurück, die ich daraufhin schärfe, schwäche oder verwerfe. Kein gerader Weg von Ursache zu Wirkung, sondern eine Schleife, die sich selbst immer wieder befragt.

Und ich prüfe nicht nur am Messbaren. Ich prüfe auch daran, ob die Hypothese etwas zum Klingen bringt – im Gegenüber oder in mir. Klingt sie stimmig, ist das ein Hinweis. Klingt sie schräg, ist das ein ebenso guter, oft der bessere: Das Schräge zwingt mich, noch einmal von vorn zu fragen, ob meine saubere Lesart vielleicht meine ist und nicht seine. Was ich dabei fühle, ist nicht Beiwerk. Es ist Information – solange ich sie wie Information behandle und nicht wie Gewissheit.

Denn sobald aus dem „könnte" ein „ist" wird, kippt alles. Ein Symptom hat ja keine Bedeutung. „Bedeutung" trägt das „deuten" in sich, und deuten tut immer jemand – sie ist nie ein Besitz, immer eine Lesart. Wer sagt „das Symptom hat diese Bedeutung", „alles muss einen Sinn ergeben", bildet keine Hypothese mehr, sondern fällt ein Urteil – und lädt dem Kranken eine Schuld auf, die nicht seine ist.

Der Konjunktiv hält die Tür offen. Der Indikativ schließt sie.

Damit ist auch „ganzheitlich" zurückgeholt, fast nebenbei. Es heißt nicht, dass alles mit allem geheimnisvoll verbunden sei. Es heißt: den Menschen als Ganzen ansehen, statt nur die Stelle, die klemmt. Nichts Heiliges, keine große Geste – die bräuchte es nur, damit es am Ende keiner mehr tut. „Heil" meint nichts anderes als „ganz", „unversehrt" – und heil zu werden hieß immer schon: ganz zu werden. Mehr Anspruch steckt nicht darin. Aber auch nicht weniger.

Damit es passt

Bleibt das dritte Wort, und an ihm entscheidet sich für mich alles. „Komplementär" kommt von complēre: vollmachen, auffüllen. Verwandt mit plenus, voll – und mit dem Plenum, dem vollen Raum.

Voll wird das Bild eines Menschen nicht dadurch, dass eine Lesart alles erklärt. Die äußere beantwortet andere Fragen als die innere – die eine, wie etwas funktioniert, die andere, was es hütet –, und gerade deshalb widersprechen sie einander seltener, als es scheint. Sie heben sich nicht auf. Sie füllen, was die andere offenlässt.

So sind auch die beiden Wege, auf denen ich arbeite: der schnelle, der eine Funktion wieder gangbar macht, und der langsame, der dem nachgeht, was sie verdeckt. Ganz wird ein Mensch nicht, indem eine Sicht gewinnt, sondern indem jede an ihrem Ort steht.

Das meint „komplementär", wenn ich es sage: kein Sammelsurium, in dem alles gleich gilt, sondern eine Ergänzung, in der jede Lesart die Frage beantwortet, für die sie taugt – und schweigt, wo eine andere dran ist.

Vielleicht klingt das alles bescheidener, als das große Wort versprochen hat. Das soll es. Die genaue Bedeutung ist nicht die kleinere Behauptung – sie ist die ehrlichere. Wer „ganzheitlich" sagt und das Ganze meint, wer „komplementär" sagt und die Passung meint, wer das Symptom im Konjunktiv liest und nicht im Indikativ, der verspricht weniger und hält mehr.

So meine ich diese Wörter. Und wenn ich sie wieder aussprechen kann, ohne ein Zucken zu ernten, dann lässt sich beim nächsten Mal vielleicht auch das andere große Wort sagen – „ursächlich" –, ohne dass es nach Kristallkugel klingt. Aber davon ein andermal.